(aula) Para além do medo (III) 2 dezembro 2024

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Para além do medo (III)

2 de Dezembro

2024

Em seguimento da aula anterior, continuámos a leitura do texto "Hegel, a morte e o sacrifício" (1955), de Georges Bataille, aprofundando, neste segundo momento, o pensamento do Hegel e de Bataille em torno do sacrifício.

Partindo do que falámos anteriormente, do ser humano contemplar o negativo, isto é, aquilo que não é, e com isso ele ser capaz de descobrir a potência do espírito em si mesmo e do seu trabalho no mundo, vimos que há algo no pensamento da morte que carrega em si um potencial de revelar a verdade humana. No entanto, se é só com a morte que essa verdade é revelada, como mostra Bataille ao pensar sobre as palavras de Hegel, chegamos a um paradoxo existencial que nos diz que é preciso morrer para nos confrontarmos com essa revelação da vida humana. Ora, sendo isto impossível de acontecer, esta experiência, que é, de algum modo, procurada pelo homem na experiência com a natureza, só consegue ser experimentada através da representação, isto é, através da encenação de uma morte, da criação de um artifício — como o caso do teatro — que permita ao ser humano confrontar-se com a realidade da morte em vida.

É, então, este jogo da representação, da capacidade de sentir a experiência de um outro como íntima, que a vida espiritual do ser humano se revela. E é assim que a imagem se torna representável, isto é, exteriorizada pelo homem — que, como vimos, é esse interior atravessado por imagens — no mundo. A sua relação com uma morte fictícia, com a representação de uma morte, é aquilo que faz o ser humano confrontar-se com o negativo na sua vida e é nesta relação que a representação e a linguagem são construídas.

Perseus Confronting Phineus with the Head of Medusa (c. 1705-1710) de Sebastiano Ricci.

(aula) Para além do medo (II) 25 novembro 2024

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Para além do medo (II)

25 de Novembro

2024

Nesta aula, fizemos uma leitura e conversa em torno do texto "Hegel, a morte e o sacrifício" (1955), de Georges Bataille, onde reflectimos sobre a imaginação, a morte e a criação artística.

Começámos por olhar para o ser humano e para a sua interioridade, ou para a interioridade que ele próprio é no contexto da natureza, o que lhe permite imaginar e ser atravessado por imagens, e aprofundámos esta questão ao pensar na sua relação íntima com a morte através do medo.

Partindo do pensamento de Hegel, vimos como o trabalho que o homem faz na natureza é um trabalho de negação — ao se separar da continuidade natural e ao se reconhecer como um indivíduo que se nomeia e que nomeia outros — e que essa negação, essa negatividade própria do homem, é aquilo que lhe permite criar, sendo ela construída em torno do vazio interior que ele é.

Pensámos, também, nesta relação que o homem tem com a morte, com o medo e com a criação, vendo nessa relação uma causa para o seu ser espiritual, e reconhecendo aqui um isolamento para com a natureza que lhe permite pensar e trabalhar no mundo, isto é, transformar a natureza através do seu próprio entendimento.

Assim vimos que a relação do ser humano com a morte faz o seu ser e permite-lhe criar.

Figura de um quadrado negro como modo de representar o infinito no primeiro volume de Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica (1617), de Robert Fludd.

(aula) Para além do medo (I) 18 novembro 2024

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Para além do medo (I)

18 de Novembro

2024

Analisamos algumas questões essenciais do texto de Ernst Jünger "O Passo da Floresta" (1951), com foco nos capítulos 10-15, algumas passagens iniciais e o posfácio escrito pela Maria Filomena Molder. 

Analisámos o sentido da expressão que dá nome ao livro, «passo», constatando que é um termo que requer um desenhar pelo presente, no aqui-agora, e «floresta» como lugar de libertação. 

Também foi levantada a questão "Será que é possível reduzir o medo?", uma questão central em todo o texto e que reflete sobre a história humana, com foco no medo instaurado pela guerra.

Não sendo possível aniquilar o medo, pois é matéria constitutiva do ser humano, Jünger apresenta como hipótese 3 formas de lidar com o medo maior: a Arte, a Filosofia e a Teologia. 

A arte ensina-nos que o medo pode ser reencarnado, que pode ser catarse, sem ferir ninguém. Esta dimensão teatral, pelo seu aspeto ficcional é muito importante.

A edição mais recente de "O Passo da Floresta" é da BCF editores (2021), traduzido por Maria Filomena Molder.

"O Passo da Floresta" de Ernst Jünger. Edição da BCF Editores (2021). Tradução de Maria Filomena Molder.

(aula) O Ovo da Serpente (IV) 11 novembro 2024

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O Ovo da Serpente (IV)

11 de Novembro

2024

Na aula passada pensámos o texto "Serenidade" (ou "Gelassenheit", em alemão) de Heidegger, uma palestra proferida em 1955 em homenagem ao compositor alemão Conradin Kreutzer. A primeira impressão foi de surpresa, pela ressonância do discurso e a afinidade de certas palavras que ecoam o trabalho de alguns de nós.

Em conjunto com uma passagem de A Origem da Obra de Arte (1950), pensámos a relação do “desaparecimento” e de uma “passagem aniquiladora” com a criação. O artista, o compositor, o criador, dissociam-se das suas identidades pessoais abrindo em si um espaço vazio - um espaço que permite uma travessia - ser atravessados e trespassar. Suspender o eu anterior que obstrui essa passagem possibilita um trespasse (passagem para outrem) no processo de criação. Permanece o corpo que se cria na vez do corpo que criou.

“o artista permanece, face à obra, algo indiferente, quase como uma passagem que se destrói a si mesma no criar, uma passagem para o passar-a-ser da obra."[1]

“Quanto maior é um mestre mais completamente a sua pessoa desaparece por detrás da obra."[2]

Ao longo do texto Heidegger procura como pode a humanidade responder à era tecnológica num mundo pós-guerra marcado pelo rápido avanço da tecnologia, pela crescente industrialização e pela iminência do aparecimento da energia atómica. A grande ameaça parece ser a perda do pensamento meditativo - um pensamento de busca e reflexão profunda. A transição para um pensamento unidimensional surge como consequência da lógica de infinitização capitalista (que não é próprio da técnica) - nunca é suficiente o que se produziu, o que se explorou, o que se extraiu, o que se ganhou… Este sistema obriga a uma constante fuga para a frente, numa lógica de produção até à exaustão. Esta infinitização que gera sobre si mesma promove a perda do enraizamento (de onde viemos e para onde vamos?).

Heidegger propõe uma resposta individual para um novo enraizamento - a serenidade (do alemão lassen - deixar ser, trespassar, passar-se…). Recuperando o paralelismo com o texto A Origem da Obra de Arte, a serenidade não promove uma indiferença, mas antes uma premissa com plena aceitação. Vem baralhar a passividade e a atividade, apontando para uma espécie de passividade ativa. Relaciona-se com a espera, a esperança e uma insistência fruto de um esforço e prática consciente - “um pensamento determinado e ininterrupto”[3].

Por fim, somos deixados a contemplar a possibilidade de outros solos para enraizamento.

[1] Martin Heidegger - A Origem da Obra de Arte (1950) em Caminhos de Floresta (2022). Tradução de Irene Borges-Duarte e Filipa Pedroso. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, p.36 [2] Martin Heidegger - Serenidade (1955). Tradução de Maria Madalena Andrade e Olga Santos. Lisboa: Instituto Piaget, 2000, p.10. [3] Ibid., p.26.

Representações do Louco (The Fool) em diferentes baralhos de tarot.

(aula) O Ovo da Serpente (III) 4 novembro 2024

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O Ovo da Serpente (III)

4 de Novembro

2024

Nesta aula pensámos o texto “Post-scriptum sobre as sociedades de controlo” (1990) de Gilles Deleuze, procurando relacioná-lo com o filme o “Ovo da Serpente” (1977) que temos pensado ao longo destas últimas aulas. Neste texto, Deleuze referencia três tipos históricos de sociedade - a sociedade de soberania, que antecede Napoleão, e é marcada pelo poder centralizado nos monarcas com controlo direto sobre os seus súbditos; a sociedade disciplinar que se desenvolveu entre os séculos XVIII e XIX/XX; e a sociedade de controlo que surge após a Segunda Guerra Mundial. Deleuze propõe que estamos numa fase de transição entre a sociedade disciplinar e a de controlo.

Nas sociedades disciplinares, o poder organiza-se em torno de instituições fechadas com leis próprias e vigilância sistemática, onde o indivíduo é moldado pelo confinamento e pelo controlo no espaço físico e temporal. Exemplos disso incluem os espaços da família, escola, igreja, fábrica, hospital, sindicato, exército e prisão. Estas instituições possuem limites bem definidos e operam impondo disciplina através de espaços delimitados e um sistema linear e previsível.

Por outro lado, nas sociedades de controlo, o poder deixa de estar confinado a instituições específicas, passando antes a ser disseminado por toda a vida social de maneira contínua e muitas vezes invisível. A lógica de controlo adapta-se às circunstâncias, sendo flexível e modulável, regulando o comportamento sem imposições diretas. A identidade do indivíduo, anteriormente moldada de forma rígida pelas instituições, torna-se fragmentada, dando origem aos “dividuais” - partes divididas do sujeito, susceptíveis a serem condicionadas a perfis digitais, analisadas por sistemas de dados, registos financeiros e créditos. Este controlo opera por meio de redes abertas, tecnologias digitais e sistemas de informação, que permitem um monitoramento permanente e invisível.

Esta nova forma de poder manifesta-se no trabalho, na educação, na economia… no novo capitalismo. E torna-se evidente no modo de funcionamento das empresas, do marketing, e da publicidade - “gasoso” e até “almejados”. Enquanto as fábricas das sociedades disciplinares eram lugares hierarquizados e localizados, as corporações multinacionais das sociedades de controlo operam como redes descentralizadas e globais, flexíveis e impregnantes. Os nossos desejos, ações e vontades passam a ser moldados de maneira quase impercetível. 

Criança Geopolítica Observando o Nascimento do Homem Novo, de Salvador Dalí (1943).

Notas iniciais sobre a pintura: “Paraquedas, paranascimento, proteção, cúpula, placenta,

Catolicismo, ovo, distorção terrena, elipse biológica. Geografia muda a sua pele em germinação histórica”.

(aula) O Ovo da Serpente (II) 28 outubro 2024

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O Ovo da Serpente (II)

28 de Outubro

2024

Nesta aula discutimos o filme "O ovo da serpente" (1977) de Ingmar Bergman, visualizado na semana anterior, refletindo sobre o surgimento do totalitarismo, a condição humana e a nossa relação com o medo.

Acompanhando uma porção da vida de Abel no ano 1923, o protagonista que encarna a figura paradigmática da errância e do desalento, acompanhamos a realidade de um povo humilhado que viveu durante a República de Weimar (1918-1933) entre as duas Grandes Guerras. Sem emprego, judeu, alcoólico e em luto pela perda do seu irmão, Abel vive a realidade do povo alemão - um povo num estado de vulnerabilidade tremenda, em chantagem básica de sobrevivência, contaminado por um medo aniquilante (medo do extremo da pobreza, da morte, da doença…) que o leva à subjeção. Condicionada a esta realidade, o ser humano é levado ao seu limite num presente-sem-futuro, aprisionado sobre si mesmo, sem a direção projetiva que o caracteriza (sem possibilidade de vir-a-ser).

Fica estabelecido o cenário perfeito para o surgimento do totalitarismo - numa tentativa de figuração do medo que possibilite uma luta concreta, fazem-se de ditadores deuses, na esperança de restabelecer uma dignidade perdida, passando os fins a justificar os meios….

Still de O Ovo da Serpente (1977).

(aula) O Ovo da Serpente (I) 21 outubro 2024

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O Ovo da Serpente (I)

21 de Outubro

2024

"Em Novembro de 1923, em Berlim, onde um maço de cigarros custa quatro milhões de marcos e as pessoas perderam a fé no presente e no futuro, o acrobata americano Abel Rosenberg, judeu, alcoólico e desempregado, perde o irmão Max, que acaba de se suicidar. Abel muda-se para o quarto da ex-cunhada Manuela, que trabalha num cabaré à noite e de manhã num bordel. Juntos, recebem do professor Hans Vergerus uma proposta para trabalhar na sua clínica médica, e mudam-se para um pequeno apartamento que lhes foi cedido. Enquanto trabalha, Abel revela a verdade maligna por trás das pesquisas de Hans.

No ambiente de uma Alemanha com hiperinflação, onde se trocavam marcos em peso tão rápido quanto a moeda desvalorizava; falta de oportunidades de trabalho, com desemprego em massa; o grande povo e nação humilhados e sem esperança, pagando pela perda da Primeira Guerra Mundial, Bergman apresenta a sua visão para as sementes do nazismo. Ele apresenta a personagem maligna do professor Hans Vergerus e suas experiências doentias, e Abel Rosenberg como a pessoa comum, que vê as modificações do país onde vive, mas ao qual não pertence.”

Texto adaptado da sinopse escrita por Cláudio Carvalho em IMBD.

Fotografia de Mike Guzman, para a National Geographic.